18 mayo 2008

CÓMO MURIÓ TÚPAC AMARU II

José Gabriel Condorcanqui Noguera, Túpac Amaru II. Foto: Pusinsuyo

Un día como hoy, en 1781, fue descuartizado Túpac Amaru II, en medio de la plaza del Cusco abarrotada por una multitud convocada por el visitador español José Antonio de Areche. Es motivo especial para estudiar su rebelión en el contexto de las reformas borbónicas, así como la trascendencia del movimiento en el proceso de la guerra por la independencia americana.

A continuación un texto del historiador Carlos Daniel Valcárcel recordando lo que pasó aquel 18 de mayo de 1781 y, más abajo, un reportaje del programa Sucedió en el Perú titulado "Túpac Amaru, el gran rebelde".

LA MUERTE DE TÚPAC AMARU Y LOS REBELDES DE 1780 - 1781
Daniel Valcárcel

Plaza del Cusco, donde fue ejecutado el inca Túpac Amaru II. Foto: Flickr

Ya el 2 de mayo la salud de Túpac Amaru estaba muy quebrantada y fueron acelerados los trámites judiciales. El fallo fue expedido el 15 de mayo de 1781 y la sentencia llevada a cabo tres días después. El 18 de mayo, un día viernes para mejor recuerdo se cumplieron las ejecuciones.

En el centro de la gran plaza del Cusco se encontraba una horca de cuatro caras, colocada sobre un tabladillo y rodeada por soldados con fusiles y bayonetas caladas. Los reos salieron metidos en zurrones, a la cola de caballos aparejados, en compañía de sacerdotes y milicianos. Llegados ante el lugar del suplicio ingresaron en forma sucesiva. Berdejo, Castelo, Bastida y el negro Oblitas fueron ahorcados en forma corriente. Igual pena sufrieron Hipólito, hijo mayor de Túpac Amaru y su anciano tío Francisco, con el añadido de cortarle la lengua.

A la cacica Condemayta le dieron garrote sobre un tabladillo dispuesto con un torno de fierro. Llegado su turno, doña Micaela subió al tablado y “no desmintiendo en aquel trance su enteresa se resitió a sacar la lengua, que hubo de cortarle el verdugo después de muerta”. Como debía sufrir también la pena del garrote y tenía el cuello muy delgado el torno no lograba ahorcarla, siendo rematada por los verdugos mediante patadas en el estómago y en los senos. Entonces le tocó el turno al caudillo. Conducido al centro de la plaza, se le cortó la lengua, fue colocado entre cuatro caballo, sujetos a las extremidades del reo por las cinchas. Terminados los preparativos oyose una señal y los jinetes partieron a cuatro puntos señalados en el infinito, aunque no pudieron avanzar más allá porque la fortaleza física del condenado resistió el sacrilegio intento de fragmentarlo. Durante algunos instantes Túpac Amaru se debatió en el aire.

El suplicio de Túpac Amaru II. Dibujo: Encontrarte

El pequeño Fernando agobiado por el cruel espectáculo, dio un grito tan lleno de miedo externo y de angustia interior que por mucho tiempo quedaría en el oído de aquellas gentes. Entonces el visitador Areche mandó decapitar debajo de la horca y condenado a perpetuo destierro en África. Los cuerpos de Túpac Amaru y de doña Micaela fueron quemados y sus cenizas arrojadas al río Huatanay. La cabeza y las extremidades del caudillo así como parte de las de doña Micaela serían expuestas en diferentes lugares del obispado del Cusco para escarmiento perpetuo de rebeldes.

Fuente: VALCARCEL, Carlos Daniel, Túpac Amaru, editorial Jurídica, Lima.

VÍDEO: TÚPAC AMARU, EL GRAN REBELDE

- VER EL DOCUMENTAL COMPLETO EN VÍDEOS DEL PERÚ.

DESTRUCCIÓN EN SAN MARCOS

San Marcos: La Huaca y el By-Pass
Roberto Bustamante, vía El Morsa:

Algo de lo que se habla poco (salvo en las listas de interés del gremio arqueológico) es el impacto de las obras del by-pass de las avenidas Universitaria y Venezuela, sobre la Huaca San Marcos, ubicada sobre esta última vía.

Vamos, un paseo por la historia.


La imagen anterior corresponde al plano del complejo Maranga, realizado por Ernst Middendorf, 1894 (Fuente: Sitio de la Huaca San Marcos). Los números 16 y 17 señalan dos huacas importantes (Huacas San Marcos y Concha, respectivamente), vinculadas al desarrollo de curacazgos en el valle del río Rímac entre los siglos II y VII (aproximadamente) y relacionadas a lo que en cierta literatura se llama “Cultura Lima”. El plano de Middendorf muestra todo el complejo Maranga, con sus distintas ocupaciones que atraviezan buena parte de la historia prehispánica. Uno se da cuenta además que el complejo arqueológico se encontraba casi intacto.

Seguir leyendo en EL MORSA.

17 mayo 2008

LA CASA DE RAÚL PORRAS EN PELIGRO

Grabado de la casa de Raúl Porras Barrenechea, Calle Colina 398, Miraflores. Vía: MVLL

Por el historiador y blogger Jorge Moreno Mattos nos enteramos de la preocupante noticia: La casa de Raúl Porras Barrenechea está en grave peligro por culpa de nuevas construcciones cercanas en la calle Colina de Miraflores. La histórica residencia alberga una invalorable riqueza bibliográfica y es centro de reunión de maestros y estudiantes como en tiempos en que Porras convocaba memorables tertulias con maestros como Jorge Puccinelli y Luis Jaime Cisneros, y discípulos como Pablo Macera, Waldemar Espinoza, Hugo Neyra, Carlos Aranibar y Raúl Rivera Serna. El escritor Mario Vargas Llosa trabajó en esa casa haciendo fichas de las crónicas de la conquista; sus imborrables recuerdos los cuenta en su libro autobiográfico "El Pez en el Agua".

Confiamos en que las autoridades gubernamentales demuestren su interés por el patrimonio histórico de todos los peruanos protegiendo y restaurando este monumento histórico nacional.

A continuación veamos al maestro Jorge Puccinelli haciendo la denuncia a través de la prensa televisiva.

América Televisión



Red Global


QUÉ ERAN LOS CEQUES

Paredes del Coricancha, en Cusco. Foto: Flickr

Cronistas como Polo de Ondegardo y Bernabé Cobo mencionan que del Templo del Sol, el Coricancha, salían unas líneas o rayas imaginarias llamadas ceques. Estos caminos ceremoniales señalaban el rumbo a seguir para adorar a las huacas, apus y pacarinas durante las grandes fiestas religiosas.

El etnohistoriador Tom Zuidema señala que fueron 41 ceques y 328 adoratorios en las comarcas cercanas al Cusco y los cuatros suyos del imperio.

Sistema de ceques. Foto: Africanistes

Fuentes:

- ESPINOZA, Waldemar, Los Incas, Amaru Editores, Lima, 1997.
- TANTALEAN Arbulú, Javier, PIRV: Espacio, economía y poder, Tomo II, Fondo editorial Del Congreso del Perú, Lima, 2002.

CONTROL VERTICAL DE PISOS ECOLÓGICOS

Cordillera de los Andes. Foto: Flickr

LA TERRITORIALIDAD DISCONTINUA EN EL MUNDO ANDINO
Arturo Gómez Alarcón

Basado en las fuentes etnohistóricas del siglo XVI, el antropólogo John Murra planteó en 1972 la tesis sobre “El Control Vertical de un Máximo de Pisos Ecológicos”. Las principales fuentes utilizadas por Murra fueron las visitas de Iñigo Ortiz a las comunidades yaros, huamalies y chupaychus de Huánuco y la de Garcí Diez de San Miguel a los lupacas de la Meseta del Collao.

Las visitas son fuentes fundamentales para el conocimiento del mundo andino, pues se trata de encuestas realizadas a los indígenas sobre su población, recursos, producción, costumbres y organización política. Los etnohistoriadores como John Murra, María Rostworowski y Waldemar Espinoza han analizado la abundante información recogida en los primeros años de la dominación hispánica y nos dan luces para acercarnos a la comprensión de las particularidades de la organización socio-económica, política y la cosmovisión de las etnias andinas.

El Control Vertical de los Pisos Ecológicos” era un ideal que compartieron muchos reinos serranos y , posiblemente, costeños. Este modelo, llamado también, “Técnica de los Archipiélagos”, consistía en el control simultáneo de “islas ecológicas” por parte de un estado cuyo núcleo demográfico y centro de poder podía encontrarse a decenas de kilómetros de distancia. Es característica importante de este modelo el no ejercicio de soberanía o control político-militar de las regiones intermedias que separan el núcleo y los enclaves. Estas “islas ecológicas” eran colonizadas por mitmaqkuna (ayllus movilizados) que conservaban sus casas y sus derechos en la etnia de origen. Los mitmaqkuna o colonizadores se dedicaban a la producción o aprovechamiento de recursos que por condiciones altitudinales o climáticas en el núcleo no se obtenían. El afán por extender el “archipiélago” era vital pues de ello dependía el acceso a recursos como coca, madera, algodón, maíz, minerales, guano o recursos marinos.

John Murra sostiene que, si bien el modelo fue conocido a nivel pan andino, cada etnia tenía sus propias formas de acceder y controlar estos enclaves o “islas de recursos”.
Por ejemplo las etnias de la región de Huánuco tenían colonias a pocos días de distancia, en valles, bosques o quebradas cercanas. Además, las salinas, cocales, algodonales eran de carácter multiétnico; hasta tres etnias compartían los recursos y tenían gente con residencia permanente para cuidar sus intereses.

En el caso de los reinos como los lúpacas, se observa que colonias se encontraban a grandes distancias del Altiplano, su área nuclear. Los lupacas tenían enclaves en Arica, Sama y Moquegua. Sus colonos cultivaban algodón y maíz, recolectaban recursos marinos y guano.
Según John Murra, es muy probable que esta técnica haya sido empleada por etnias costeñas como los Collique cuyo señor principal, el Colli Capac, tenía cocales y colonos trabajadores a más de 50 km de su núcleo costeño en el Valle del Chillón. De igual manera no descarta que el gran reino Chimú haya poseído “islas de recursos” en áreas de su aliado, el reino Cuismanco o Cajamarca, como lo sugieren algunas crónicas del siglo XVI.

María Rostwowroski denomina “territorialidad discontinua” a la tenencia dispersa de las tierras de los ayllus. Un caso típico es conocido gracias a la Visita de Acari realizada en 1593. En este curacazgo de la costa sur las parcelas o chacras individuales de sus pobladores se encontraban diseminadas en las tierras y valles vecinos pertenecientes a otros curacazgos como el Valle de Yauca. La fuentes etnohistóricas refieren casos similares en los valles de Cajamarca. Tanto en los valles arequipeños como cajarmaquinos se observa que las chacras discontinuas se ubican en el mismo piso ecológico. Rostworowski plantea que, más que verticalidad, en muchos ayllus primaba el concepto de “diversificación” y un sentido de “horizontalidad” en la distribución anual de las tierras permitiendo que los campesinos accedan a una variedad de suelos y por lo tanto de cultivos. Esta forma de territorialidad dispersa tendría como ventaja principal la minimización de los riesgos y la seguridad del abastecimiento variado de recursos.

Sobre las formas de obtener enclaves distribuidos en distintas ecologías o en territorios de otros reinos y señoríos, el etnohistoriador Waldemar Espinoza plantea algunas posibilidades: Primero, el acuerdo pacífico entre dos o más curacazgos o etnias interesadas; segundo, la posesión impuesta mediante la guerra. Ambas formas tendrían raíces ancestrales que se remontarían a tiempos pre-cerámicos. Sin embargo, etapas de expansión política pan-andina (Segundo y Tercer Horizonte) los estados imperiales (Wari e Incas) lo habrían dispuesto y manejado de acuerdo a sus proyectos hegemónicos, pero respetando las tradiciones ancestrales y extendiendo el sistema a otras etnias que la necesitaban.

Waldemar Espinoza subraya una importante característica de los ayllus movilizados a los enclaves ecológicos. Sus miembros no perdían sus derechos (tierras, ganados, pastizales, etc.) en su núcleo de origen. Es decir, conservaban las obligaciones y privilegios de los ayllus no movilizados.

Sostiene, además, que el sistema de enclaves ecológicos que disfrutaban muchas etnias serranas redujo notablemente sus intercambios comerciales ya que se esforzaban por obtener un estado de autarquía sin depender de intermediarios. Esto no pasó en los reinos y señoríos costeños que no contaban con enclaves en pisos altos y que alcanzaron un alto grado de diversificación y especialización artesanal que les permitía obtener con el comercio terrestre o marítimo todos los
bienes que necesitaban.

BIBLIOGRAFÍA

ESPINOZA SORIANO, Waldemar.
1987 Los Incas. Economía, Sociedad y Estado en la era del Tahuantinsuyo, Lima: Amaru Editores.

MURRA, John
1975 Formaciones económicas y políticas del mundo andino. Lima: Instituto de Estudios
Peruanos.
2000 El Mundo Andino. Población, medio ambiente y economía. Lima: IEP/PUCP.

ROSTWOROWSKI, María
1999 Historia del Tahuantinsuyo. 2ª. ed. Lima: IEP/Prom Perú.

16 mayo 2008

¿QUÉ SON LOS PUQUIOS?

Puquio de Cantalloc, en Nasca, Perú. Foto: Flickr

Se denomina puquios a los impresionantes acueductos subterráneos construidos por antiguos ingenieros de la cultura Nasca, y -más especificamente- a los pozos de ventilación por donde se puede ingresar para su limpieza. Se construyeron con muchas piedras, lajas y troncos de guarango. Actualmente hay 32 acueductos que continúan acarreando el agua subterránea siendo los más famosos los puquios de Cantalloc, Agua Santa, Majoro, Majorito, Pangaraví y Soisonguito.

A continuación pueden apreciarlos en el documental de The History Channel donde Josh Bernsteín recorre sus profundidades y comenta la teoría que relaciona estos acueductos con las líneas y geoglifos de Nasca.

LA MUERTE DE TÚPAC AMARU II

Monumento a los rebeldes de 1781 en Urcos, Cusco. Foto: Flickr

Vía Documentos Históricos de Alex Murazzo:

El presente documento resume los aspectos más importantes de la sentencia de muerte contra José Gabriel Condorcanqui y los que apoyaron la rebelión indígena de 1780. El resumen es copia fiel del original...

SENTENCIA EXPEDIDA POR EL VISITADOR GENERAL DEL REINO JOSÉ ANTONIO DE ARECHE CONTRA JOSÉ GABRIEL TUPAC AMARU.
En el Cusco, 15 de mayo de 1781.

"En la causa criminal que sobre mí pende y se ha seguido de oficio de la real justicia contra José Gabriel Tupa Amaro, cacique del pueblo de Tungasuca en la provincia de Tinta, por el horrendo crimen de rebelión o alzamiento general de los indios, mestizos y otras castas, pensado más ha de cinco años y ejecutado en casi todos los territorios de este virreinato y el de Buenos Aires, con la idea (en que está convencido) de quererse coronar señor de ellos y libertador de las que llamaba miserias de estas clases de habitantes que logró seducir, a la cual dió principio con ahorcar a su corregidor don Antonio de Arriaga..."

"..mandando fundir cañones...para oponerse a la autoridad del rey y sus poderosas y triunfantes armas, reduciendo las campanas de las iglesias y cobre que robó, a este uso; asignaba el lugar de su palacio y el método de su legislación para cuando fuese jefe universal de esta tierra, y quería hacer patente su jura a toda su nación atribuyéndose dictados reales, como lo comprueba el papel borrador a fojas 139 que se encontró en su mismo vestido, que lo convence; se hizo pintar y retratar en prueba de estos designios torpes con insignias reales de unco, mascapaicha y otras, poniendo por trofeos el triunfo que se atribuía haber conseguido en el pueblo de Sangarará, representando los muertos y heridos con la llamas que abrasaron la iglesia de él, y la libertad que dió a los que se hallaban presos en sus cárceles; y últimamente, desde el principio de su traición, mando y mandaba como Rey bajo el frívolo y falso pretexto de ser descendiente legítimo y único...de la sangre real de los emperadores gentiles, y con especialidad del inca Felipe Tupa Amaro
cuya declaración se usurpó desde luego sin facultad, pues aún el tribunal de la real audiencia de lima, donde pendía esta causa, no le había declarado ningún derecho a ésta descendencia, antes por el contrario había fundamentos bien seguros para denegársela..."

"...reflexionando juntamente el infeliz y miserable estado en que quedan estas provincias que alteró y con dificultad subsanarán o se restablecerán en muchos años de los perjuicios causados en ellas por el referido José Gabriel Tupac Amaro, con las detestables máximas esparcidas y adoptadas en los de su nación y socios y confederados a tan horrendo fin; y mirando también a los remedios que exige de pronto la quietud de estos territorios, el castigo de los culpados, la justa subordinación a Dios, al rey y a sus ministros, debo condenar y condeno a ]osé Gabriel Túpac Amaro a que sea sacado a la plaza principal y publica de esta ciudad, arrastrado hasta el lugar del suplicio, donde presencie la ejecución de las sentencias que se dieren a su mujer, Micaela Bastidas, sus dos hijos, Hipólito y Fernando Tupac Amaro, a su tío Francisco Tupac Amaro, a su cuñado Antonio Bastidas, y a algunos de los otros principales capitanes y auxiliadores de su inicua y perversa intención o proyecto, los cuales han de morir en el propio día, y concluidas estas sentencias, se le cortará por el verdugo la lengua, y después, amarrado o atado por cada uno de los brazos y pies con cuerdas fuertes, y de modo que cada una de estas se pueda atar o prender con facilidad a otras que pendan de las cinchas de cuatro caballos, para que, puesto de este modo, o de suerte que cada uno de estos tire de su lado mirando a otras cuatro esquinas o puntas de la plaza, marchen, partan o arranquen a una voz los caballos de forma que quede dividido su cuerpo en otras tantas partes, llevándose éste luego que sea hora al cerro o altura llamada de Piccho, a donde tuvo el atrevimiento de venir a intimidar, sitiar y pedir que se le rindiese esta ciudad, para que allí se queme en una hoguera que estará preparada, echando sus cenizas al aire, y en cuyo lugar se pondrá una lápida de punta que exprese sus principales delitos y muerte, para sólo memoria y escarmiento de su execrable acción. Su cabeza se remitirá al pueblo de Tinta, para que estando tres días en la horca, se ponga después en un palo la entrada más pública de el; uno de ¡,os brazos al de Tungasuca, en donde fue cacique, para lo mismo, y el otro para que se ponga y ejecute lo propio en la capital de la provincia de Carabaya, enviándose igualmente y para que se observe la referida demostración, una pierna al pueblo de livitaca, en la de Chumbivilcas, y la restante al de Santa Rosa, en la de Lampa, con testimonio y orden a los respectivos corregidores o justicias territoriales para que publiquen esta sentencia con la mayor solemnidad, por bando, luego que llegue a sus manos, y en otro igual día todos los años subsiguientes, de que darán aviso instruido a los superiores gobiernos a quienes reconozcan dichos territorios; que las casas de éste sean arrasadas o batidas y saladas a vista de todo los vecinos de pueblo o pueblos adonde les tuviese o existan; que se confisquen todos sus bienes, a cuyo fin se da la orrespondiente comisión a los jueces provinciales- que todos los individuos de su familia que hasta ahora no han venido ni viniesen a poder de nuestras armas y de la justicia que suspira por ellos para castigarlos con iguales rigurosos y afrentosas penas, queden infames e inhábiles para adquirir, poseer u obtener, de cualquier modo, herencia alguna o sucesión, si en algún tiempo quisiesen o hubiese quienes pretendan derecho a ella; que se recojan los autos seguidos sobre su descendencia en la expresada real audiencia, quemándose públicamente por el verdugo en la plaza pública de Lima, para que no quede memoria de tales documentos, y de los que sólo hubiese en ellos testimonio, se reconocerán y averiguará adonde paran los originales, dentro del término que se asigne para la propia ejecución. Y por lo que mira a lo general de la ¡¡usa nación de los indios, se consultará a Su Majestad lo oportuno, con el fin de que si ahora o en algún tiempo quisiese alguno de éstos pretender nobleza o descendencia igual o semejante de los antiguos reyes de su gentilidad, sea con otras cosas que se le consultarán, reservado este permiso y conocimiento a su real persona, con inhibición absoluta y bajo de las más graves y rigurosas penas, a cualquier juez o tribunal que contraviniese a ésto recibiendo semejantes informaciones, y que las recibidas hasta ahora sean de ningún valor ni efecto hasta que el rey las confirme, por ser esta resolución muy conforme a estorbar lo ,que se lee a fojas 3 4 v de estos autos, reservando del propio modo a su soberana determinación lo conveniente que es y será, atendidas las razones que van indicadas, y a que este traidor logró armarse, formar ejército y fuerza contra sus reales armas, valiéndose o seduciendo y ganando con sus falsedades a los caciques o segundos personas de ellos en las poblaciones, el que éstas, siendo de indios, no se gobiernen por tales caciques, sin que las dirijan los alcaldes electivos anuales que votan o nombren éstas, cuidando las mismas comunidades electoras y los corregidores, preferir a los que sepan la lengua castellana y a los de mejor conducta, forma y costumbres, para que traten bien y con amor a sus súbditos, dispensando cuando más y por ahora que lo sean aquellas que han manifestado justamente su inclinación, fidelidad, anhelo, respeto y obediencia por la mayor gloria, sumisión, y gratitud a nuestro gran monarca, exponiendo sus vidas, bienes o haciendas en defensa de la patria y de la religión, oyendo con bizarro desprecio las amenazas y ofrecimientos de dicho rebelde principal y sus jefes militares, pero advertidos de que únicamente éstos se podrán llamar caciques o gobernadores de sus ayllus o pueblos, sin trascender a sus hijos o resto de la generación tal cargo. Al propio fin, se prohibe que usen los indios, los trajes de su gentilidad, y especialmente los de la nobleza de ella, que sólo sirven de representarles los que usaban sus antiguos incas, recordándoles memorias que nada otra cosa influyen que el conciliarles más y más odio a la nación dominante, fuera de ser su aspecto ridículo y poco conforme a la pureza de nuestra religión, pues colocan en varias partes de el al sol, que fuera su primera deidad, extendiéndose esta resolución a todas las provincias de esta América Meridional, dejando del todo extinguidos tales trajes, tanto los que directamente representan las vestiduras de sus gentiles reyes con sus insignias, cuales son el unco que es una especie de camiseta, yacollas, que son unas mantas muy ricas de terciopelo negro o tafetán, mascapaicha, que es un círculo a manera de corona de que hacen descender cierta insignia de nobleza antigua significada en una mota o borla de lana de alpaca colorada, y cualesquiera otros de esta especie o significación, lo cual se publicará por bando en cada provincia para que deshagan o entreguen a sus corregidores cuantas vestiduras hubiese en ellas de esta clase, como igualmente todas las pinturas o retratos de sus incas, en que abundan con extremo las casas de los indios que se tienen por nobles, para sostener o jactarse de su descendencia, las cuales se borrarán indefectiblemente, como que no merecen la dignidad de estar pintados en tales sitios y a tales fines, borrándose igualmente ' o de modo que no quede señal, si hubiese alguno retratos de éstos en las paredes u otras partes de firme en las iglesias, monasterios, hospitales, lugares píos o casas particulares, pasándose los correspondientes oficios a los muy reverendos arzobispos y obispos de ambos virreinatos por lo que hace a las primeras, substituyéndose mejor semejantes adornos por el del rey y nuestros otros soberanos católicos en el caso dé necesitarse; también celarán los mismos corregidores que no se representen, en ningún pueblo de sus respectivas provincias, comedias u otras funciones públicas de las que suelen usar los indios para memoria de sus dichos antiguos incas, y de haberío ejecutado darán cuenta certificada a las secretarías de los respectivos gobiernos. Del propio modo se prohíben y quitan las trompetas o clarines que usan los indios en sus funciones, a las que llaman pututos, y son unos caracoles marinos de un sonido extraño y lúgubre, con que anuncian el duelo y lamentable memoria que hacen de su antigüedad, y también el que usen o traigan vestido negro en señal del luto que arrastran en algunas provincias como recuerdo de sus difuntos monarcas y del día o tiempo de la conquista, que ellos tienen por fatal y nosotros por feliz, pues se unieron al gremio de la iglesia católica y a la amabilísima y dulcisima dominación de nuestros reyes.Con el mismo objeto se prohíbe absolutamente el que los indios se firmen incas, como que es un dictado que le toma cualquiera pero que hace infinita impresión en los de su clase, mandándose como se manda a todos los que tengan árboles genealógicos o documentos que prueben en alguna manera sus descendencias con ellos, el que los manifiesten o remitan certificados y de balde por el correo a las respectivas secretarías de ambos virreinatos, para que allí se reconozcan sus solemnidades por las personas que diputen los excelentísimos señores virreyes, consultando a Su Majestad lo oportuno según sus casos, sobre cuyo cumplimiento estén los corregidores muy a la mira, solicitando o averiguando quién no lo observa, con el fin de hacérselo ejecutar, o recogerlos para remitirlos, dejándoles un resguardo. Y para que estos indios se despeguen del odio que han concebido contra los españoles y sigan los trajes que les señalan las leyes, se vistan de nuestras costumbres españolas y hablen la lengua castellana, se introducirá con más vigor que hasta aquí el uso de sus escuelas bajo las penas más rigurosas y justas contra los que no las usen después de pasado algún tiempo..."

"...Finalmente queda prohibida en obsequio de dichas cautelas, la fábrica de cañones de toda especie, bajo la pena a los fabricantes nobles de diez años de presidio en cualquiera de los de Africa, y siendo plebeyos, doscientos azotes y la misma pena por el propio tiempo, reservando por ahora tomar igual resolución en cuanto a la fábrica de pólvora, que seguirá luego. Y porque hay en muchas haciendas y trapiches y obrajes de estas provincias variedad de ellos de casi todos los calibres, se recogerán por los corregidores acabada íntegramente la pacificación de este alzamiento, para dar cuenta a la respectiva capitanía general con el fin de que se les dé el uso que parezca propio. Así lo proveí, mandé y firmé por esta mi sentencia definitivamente juzgando."

José Antonio de Areche
(firmado)

Fuente: Colección Documental del Bicentenario de la Revolución Emancipadora de Túpac Amaru.- Tomo III. - Los Procesos a Túpac Amaru y sus compañeros.- 1.- lima 1981.- Págs. 268-77.

VÍDEO: LA MUERTE DE TÚPAC AMARU II (18 de mayo de 1781)

15 mayo 2008

"MANCO CÁPAC NO FUE UN TIAHUANACO"

Pareja aymara en el Lago Titicaca. Foto: Flickr

Continuando con la imperdible discusión acerca del origen de la etnia inca, Joaquín Narváez nos envió su respuesta a los últimos cuestionamientos del historiador Juan Candela. Aquí el arqueólogo Narváez comenta sobre el origen y expansión del aymara, los cambios paleoclimáticos en el Altiplano, los waru warus y la caída de Tiahuanaco, refutando el planteamiento de Waldemar Espinoza sobre la destrucción de Taipicala y el origen de los incas.

NUEVA RESPUESTA A JUAN CANDELA

"Me da gusto que aceptes que el pasado prehispánico no puede ser determinado por los estudios arqueológicos…,"

¿Y yo cuando he afirmado semejante barbaridad? El pasado prehispánico no solo puede ser determinado o comprendido por la arqueología, sino que es la principal ciencia existente para eso. Lo que dije es que otras ciencias sociales también pueden aportar importante información. No tergiverses mis escritos.

Yo no se que tiene que ver Torero en esto ya que, al contrario de la propuesta del Dr. Espinoza, Torero afirmó que el aymara provenía de la costa sur (sur de Lima-Ica) y de allí se expandió a la sierra hasta alcanzar el Altiplano donde se asentó. En su camino, dejó al Kauki en Tupe, Yauyos, una lengua emparentada con el aymara. Además el Pukina habría sido la lengua Tiahuanaco (Torero 1992). La propuesta de Torero ha sido bastante criticada, siendo el planteamiento más aceptado en la actualidad es que el aymara ni provino de la costa sur peruana ni de Chile sino que tuvo un desarrollo bastante antiguo en el mismo altiplano del Titicaca y que fue la lengua hablada por Tiahuanaco (Browman 1994).

Ahora, yo quisiera saber cual es el método etnohistórico del Dr. Espinoza que tanto defiendes ¿Podrías explicarlo? Porque hasta donde se puede leer en su versión del origen de los Incas, él sólo tomo datos de diversas fuentes y sin mayor análisis las unió para formar una narración. Claro está que su propuesta se sustenta en informaciones recogidas de documentos coloniales, pero ¿qué criterios utilizó para aceptar unas partes y otras no? ¿Por qué no discute nada acerca de las evidentes tergiversaciones existentes en las informaciones coloniales que de muy buena forma explica María Rostworowski (1999)?. Todo esto pertenece al campo metodológico de toda investigación científica. Pero Espinoza no lo explica y tú tampoco. Por ejemplo ¿metodológicamente por qué debemos aceptar como verdad histórica que Apotambo fue padre de Manco Capac pero no que Apotambo recibió el cristianismo por parte de Santo Tomás si todo es parte de un mismo relato?

Debo recordarte que no es Catari, sino Cari. Y efectivamente, no existe ninguna prueba que vincule la historia de Cari con una supuesta migración de aymaras al altiplano desde Chile. Me reafirmo en lo que dije: no hay aymaras en Coquimbo, ni nunca se habló aymara allí. Los aymaras de la sierra de Tarapacá están muy distantes de Coquimbo y se vinculan en general con el colindante altiplano boliviano. Sería bueno que leyeras el artículo de Browman (1994). Además la propuesta de Torero ha sido bastante criticada y no es aceptada por todos.

¿Podrías explicarnos en que consisten las similitudes en la distribución espacial de Cusco y Tiahuanaco? Cusco y Tiahuanaco son dos ciudades distintas, incluso en su configuración espacial. Si citas a un autor como Kolata sería bueno que hicieras un resumen de su propuesta para entender mejor tus ideas. Eso de citar sólo fuentes secundarias (Bonavía) no es suficiente. Afirmar que Cusco cambió por obra de Pachacútec y por eso perdió su similitud con Tiahuanaco es pura especulación.

Cuando puse el ejemplo del Dios de los Báculos, me refería a que dicha imagen (y en general la iconografía Tiahuanaco) están ausentes en la cultura Inca, tanto en sus orígenes como en su desarrollo posterior. Si Manco Capac hubiese sido un Tiahuanaco migrante en el Cusco, entonces buena parte de su repertorio cultural, incluida la iconografía, hubiese persistido, especialmente en las etapas más tempranas. Y eso no existe. Es posible que Wiracocha sea la versión Inca del Dios de los báculos (divinidad muy antigua en los Andes ya que se encuentra presente en Chavín, al menos 1,500 años antes que Tiahuanaco). Pero ese no es el punto. El punto es que no hay iconografía Tiahuanaco en el Cusco, cosa muy rara si es que ese lugar se convirtió en nueva morada de los Tiahuanaco. Ni su cerámica, ni su arquitectura, ni nada.

Quisiera contestar ahora algunas cosas de tu comentario anterior:

"Aquí no se busca respaldar a Waldemar, sino ver que tus pruebas para criticar su teoría tampoco son muy sustentables".

Hay muchísimas evidencias, desde la arqueología, la lingüística y la paleoclimatología (no mías sino sustentadas por diversos autores) que niegan los principales argumentos de la propuesta del Dr. Espinoza. No las voy a repetir para no cansar. Pero debo dejar en claro que en ciencia no se lanza cualquier "teoría" para después buscar evidencias que la demuestren o no. Eso ni siquiera se hace con las hipótesis. Las teorías se construyen sobre evidencias e hipótesis ya comprobadas. Cualquier afirmación o enunciado no es ni hipótesis ni teoría. Esa es creo la parte medular de esta discusión que pareces no entender. Hay una gran diferencia entre decir "San Martín declaró la independencia del Perú en la Plaza Mayor de Lima el 28 de julio de 1821" y decir "los aymaras invadieron el altiplano desde Coquimbo lo cual hizo que Manco Capac huyera al Cusco y fundara el Tahuantinsuyu". Mientras la primera afirmación es un hecho histórico avalado por gran cantidad de evidencias, lo segundo es un enunciado sin mayor sustento y que está en contradicción con muchísimos datos. Por ello es que no puede llegar ni siquiera al nivel de hipótesis y menos aún ser una teoría.

Por otro lado, no es que no quiera comentar lo que dice Duccio Bonavía. El problema es que Bonavía no es un especialista en el Altiplano, así que lo que afirma se basa en lo expuesto por otros autores, especialmente Alan Kolata quien sustentó sus aseveraciones en el estudio de antiguas técnicas agrícolas y como estas fueron afectadas por cambios climáticos. Sus planteamientos tuvieron mucha acogida durante la década de los noventa en el Perú y Bolivia, especialmente en lo referente al uso de los camellones o waru warus, los campos agrícolas elevados. La idea básica de su postulado es que estos fueron una técnica agrícola muy ingeniosa que permitió no sólo la expansión de la frontera agrícola sino que, debido a su alta productividad, fueron el sustento principal de una sociedad compleja como Tiahuanaco. Sin embargo, un cambio climático, específicamente una sequía, afectó de tal manera a los waru waru que perdieron productividad lo que llevó al colapso de la sociedad Tiahuanaco (Kolata 1996).

Durante los ochenta y noventa la idea de la alta productividad de los waru waru caló hondo en el imaginario colectivo de la sociedad peruana y una serie de ONG se dedicaron a financiar su recuperación como una manera ayudar a los campesinos en Puno a mejorar su economía. Y en verdad las primeras cosechas gracias a los waru waru fueron espectaculares, lo cual llevó a insistir en su importancia para las sociedades antiguas como para las contemporáneas. Lamentablemente en muy poco tiempo, todos los esfuerzos por recuperar waru warus fracasaron y ya no se volvió a hablar más de asunto (Bandy 2005) ¿Qué fue lo que paso?

En realidad, los waru waru no fueron la base del desarrollo agrícola en el Altiplano, fue una técnica marginal que sirvió para ampliar la frontera agrícola en épocas de gran necesidad. Después de las primeras cosechas en los waru warus, el suelo se empobrece rápidamente y pierde su capacidad productiva. Son extremadamente sensibles a los cambios climáticos aún ligeros además de otros problemas. El verdadero sustento económico de Tiahuanaco fue los campos agrícolas de secano (Bandy 2005).

Kolata usó los datos paleoclimáticos de Thompson así que volvemos a caer en dicho autor. El registro paleoclimático señala que hacia 1,040 se inicia un proceso de disminución de lluvias, el cual se acrecentó hacia el 1,160 para volverse en verdadera sequía hacia el 1,250. Arqueólogos como Paul Goldstein (2005) han rechazado la propuesta de Kolata ya que la disminución de lluvias hacia el 1,040 fue intrascendente mientras que el empeoramiento de la situación hacia el 1,160, y sobre todo la famosa sequía se dieron cuando ya Tiahuanaco había colapsado. Ya lo explique en mi comentario anterior, ninguna sequía u otro fenómeno natural lleva al colapso a ninguna sociedad. La explicación paleoclimática de por si no es suficiente para explicar cambios sociales.

Allison C. Paulsen no es una paleoclimatóloga, es una arqueóloga. Ella no hizo ningún estudio paleoclimático, simplemente tomó las secuencias alfareras entre Ecuador y Perú y estableció que ciertos desarrollos y cambios culturales en Ecuador coincidían con otros desarrollos y cambios en el Perú. Por ejemplo, la existencia de la cultura Guangala en el Ecuador coincidía con la duración del Período Intermedio Temprano en el Perú. ¿Como explicaba esas supuestas coincidencias en lugares tan distantes? Pues en cambios en el clima, basándose en sus propios trabajos en la península de Santa Elena en el Ecuador. Su método, que no resiste ninguna evaluación seria paleoclímatica actual, se basaba simplemente en fechar los cambios en el uso o no de ciertos espejos de agua comparándolos con secuencias cerámicas. Es decir, cuando había evidencias de agricultura era porque había agua en las fuentes y por lo tanto lluvias. Cuando no, es que las fuentes no tenían agua debido a sequía. Para correlacionar los cambios ecuatorianos con el Perú utilizó lo trabajado por otros autores como Patterson y Lanning para el Perú que tampoco fueron paleoclimatólogos sino arqueólogos Las grandes fallas de dichas propuestas han sido criticadas por otros autores, como por ejemplo Seltzer y Hastorf (1990:398-399), así que no entraré en mayores detalles al respecto.

Lo si debo dejar en claro es que para Paulsen, el cambió climático que supuestamente fue el causante del fin del Horizonte Medio y el comienzo del Intermedio Tardío no fue una sequía sino el cambio de un clima seco (Horizonte Medio) a uno húmedo (Intermedio Tardío), es decir lo opuesto a lo que dice el Dr. Espinoza (Paulsen 1976:130) y opuesto además a lo sustentado con muy buenos datos por Thompson.

Mercer (no Marcel) y Palacios fueron los primeros en fechar la última glaciación andina basándose en el glaciar Quelccaya en el Cusco. Ellos además determinaron la existencia de algunas épocas de lluvias y sequías en el pasado basándose en el mismo glaciar (Mercer y Palacios 1976). Los estudios en Quelccaya fueron continuados después por Thompson y su equipo, quienes refinaron la secuencia y fecharon con más exactitud los diferentes eventos. Por lo tanto, no se puede considerar a Mercer y Palacios como una visión distinta del paleoclima andino, sino como una aproximación inicial continuada y corregida después. En todo caso, tampoco sirve para sustentar el supuesto colapso Tiahuanaco por una sequía ya que en su planteamiento esta ocurrió mucho después.

Resumiendo a los autores que mencionas: Bonavía no cuenta porque el no trabajó en el Altiplano y se basa en Kolata. Kolata se equivocó al pensar que los waru waru eran importantes y utilizó mal los datos paleoclimáticos que son de Thompson. La sequía ocurrió después del colapso Tiahuanaco. Plausen no es paleoclimatóloga y, en todo caso, ella plantea que no una sequía sino un aumento de lluvias lo que produjo el fin de Huari y Tiahuanaco, estados que, según ella, prosperaron en épocas de sequía. En cuanto a Mercer y Palacios, su estudio fue continuado y corregido después .

Referencias:

Bandy, Matthew S.

2005 Energetic Efficiency and Political Expediency in Titicaca Basin Raised Field agriculture. Journal of Anthropological Archaeology Nº 24, pp. 271–296.

Goldstein Paul

2005 Andean Diaspora. The Tiahuanaco Colonies and the Origins of South American Empire. University of Florida Press.

Kolata, Alan

1992 Tiwanaku and its Hinterland.

Mercer J.H. y O. Palacios

1977 Radiocarbon dating of the last glaciation in Peru. Geology Nº 5, pp. 600-604.

Paulsen, Allison C.

1976 Environment and Empire: Climatic Factors in Prehistoric Andean Culture Change

World Archaeology, Vol. 8, No. 2, Climatic Change, pp. 121-132.

Rostworowski, María

1999 Historia del Tahuantinsuyu. IEP. Lima.

Seltzer, Geoffrey O. y Christine A. Hastorf

1990 Climatic Change and its Effect on Prehispanic Agriculture in the Central Peruvian Andes. Journal of Field Archaeology, Vol. 17, No. 4, pp. 397-414.

Torero, Alfredo

1992 Acerca de la familia lingüística Uruquilla. Revista Andina Nº 19, pp. 171-191.

LOS 40 VIRREYES DEL PERÚ


Esta es la lista de los cuarenta virreyes del Perú durante la etapa colonial. Los gobiernos más importantes los resaltamos para que puedas repasar los hechos principales.

VIRREYES QUE GOBERNARON EL PERÚ

1.Blasco Núñez de Vela: 15.05.1544 - 18.01.1546
2.Antonio de Mendoza, Marqués de Mondéjar: 23.09.1551 - 21.07.1552 (+)
3.Andrés Hurtado de Mendoza, 1° Marqués de Cañete: 29.06.1556 - 30.03.1561
4.Diego López de Zúñiga y Velasco, 4° Conde de Nieva: 17.04.1561 - 20.02.1564(+)
5.Francisco de Toledo, Conde de Oropesa: 26.11.1569 - 23.09.1581
6.Martín Enríquez de Almansa: 23.09.1581 - 1583
7.Fernando Torres de Portugal, 1° Conde del Villadompardo: 1584 - 20.11.1589
8.García Hurtado de Mendoza, 2° Marqués de Cañete: 08.01.1589 - 24.07.1596
9.Luis de Velasco, Marqués de Salinas:24.07.1596 - 18.01.1604
10.Gaspar de Zúñiga y Acevedo, Conde de Monterrey: 18.01.1604 - 16.03.1606(+)
11.Juan de Mendoza y Luna, Marqués de Montesclaros: 21.12.1607 - 18.12.1615
12.Felipe de Borja y Aragón, Príncipe de Esquilache: 18.12.1616 - 31.12.1621
13.Diego Fernández de Córdoba, Marqués de Guadalcázar: 25.07.1622 - 14.01.1629
14.Luis Jerónimo Fernández de Cabrera Bobadilla, 4° Conde de Chinchón: 14.01.1629 - 18.01.1639
15.Pedro Álvarez de Toledo y Leiva, 1° Marqués de Mancera: 18.12.1639 - 20.09.1648
16.García Sarmiento de Sotomayor, 2° Conde de Salvatierra: 1648 - 1655
17.Luis Henríquez de Guzmán, 9° Conde de Alba de Liste: 24.02.1655 - 31.12.1661
18.Diego de Benavides y de la Cueva, 8° Conde de Santisteban del Puerto, Marqués de Solera: 31.12.1661 - 16.03.1666(+)
19.Pedro Fernández de Castro, 10° Conde de Lemos: 21.11.1667 - 06.12.1672(+)
20.Baltasar de la Cueva Henríquez y Saavedra, Conde de Castellar:15.08.1674 - 07.07.1678
21.Melchor de Liñán y Cisneros (Arzobispo de Lima):07.07.1678 - 20.11.1681
22.Melchor de Navarra y Rocafull, Duque de la Palata y Príncipe de Masa:20.11.1681 - 15.08.1689
23.Melchor Antonio Portocarrero, Conde de la Monclova:08.1689 - 1705(+)
24.Manuel de Oms y de Santa Pau, Marqués de Castell-dos-rius:1707 - 1710
25.Diego Ladrón de Guevara, Obispo de Quito: 30.08.1710 - 02.03.1716
26.Carmine Nicolao Caracciolo, 5° Príncipe de Santo Buono:05.10.1716 - 26.01.1720
27.Diego Morcillo Rubio de Auñón (Arzobispo de La Plata y Charcas: 26.01.1720 - 14.05.1724
28.José de Armendáriz, Marqués de Castelfuerte:14.05.1724 - 04.02.1736
29.José Antonio de Mendoza, Marqués de Villagarcía de Arousa:04.02.1736 - 15.12.1745
30.José Antonio Manso de Velasco, Conde de Superunda:1745 - 12.10.1761
31.Manuel de Amat y Juniet:12.10.1761 - 1776
32.Manuel de Guirior, Marqués de Guirior:17.07.1776 - 21.071780
33.Agustín de Jáuregui y Aldecoa:1780 - 1784
34.Teodoro de Croix, Caballero de Croix:06.04.1784 - 25.03.1790
35.Francisco Gil de Taboada y Lemos:25.03.1790 - 06.06.1796
36.Ambrosio O'Higgins , Marqués de Osorno:1796 - 1801
37.Gabriel de Avilés y del Fierro, Marqués de Avilés: 05.11.1801 -20.08.1806
38.José Fernando de Abascal y Sousa, Marqués de la Concordia:20.08.1806 - 07.07.1816
39.Joaquín de la Pezuela, Marqués de Viluma: 07.07.1816 - 21.01.1821
40.José de la Serna e Hinojosa: 29.01.1821 - 12.1824

VÍDEO DE LIMA, CAPITAL DEL VIRREINATO DEL PERÚ

14 mayo 2008

OBRAS DEL VIRREY FRANCISCO DE TOLEDO


¿POR QUÉ RECORDAR EL GOBIERNO DEL VIRREY TOLEDO? *
(1569-1581)

El gobierno de Francisco de Toledo señala la consolidación definitiva de la administración colonial y en general de las bases institucionales por el resto del periodo virreinal. Destaca la visita general al virreinato entre 1570, 1576.

Durante este periodo, Toledo se preocupó por legislar sobre la situación del indígena peruano, las ciudades y la minería. Reglamento el sistema de la mita minera, especialmente en que Huancavelica quedó incorporada al patrimonio real. También estableció la reducción de los indígenas en poblados de tipo occidental, proceso que se había iniciado anteriormente, lo cual facilitaría la tasa y el cobro del tributo. Igualmente dictó ordenanzas sobre las ciudades, muchas de las cuales fueron objeto de mejoras, como Huamanga, Cusco y Lima. Promovió Toledo la investigación sobre el pasado inca, a través de las "Informaciones" y el encargo a Sarmiento de Gamboa para escribir la "Historia Indica". En el aspecto político Toledo consideró necesario acabar con el reducto inca de Vilcabamba, para lo cual organizó una incursión militar. Consiguió capturar al último inca Túpac Amaru, al cual ordenó decapitar, siendo esta demostración de poder innecesaria. El gobierno toledano fue decisivo para la cimentación de la vida colonial peruana. En esos años, el pirata inglés Francis Drake atacó la costa del virreinato. Otras obras de gobierno fueron la reorganización de la universidad de San Marcos y el establecimiento de la Inquisición.

* DE LA PUENTE, Agustín, Historia del Perú 3. Conquista y Virreinato, editorial Navarrete, Lima.

13 mayo 2008

EL INCA NAVEGANTE

Interesantísima entrevista concedida por el historiador Antonio del Busto explicando la importancia de Túpac Yupanqui y su misterioso viaje por lejanas islas polinésicas, entre ellas Mangareva y Pascua.

Primera parte

Segunda parte

MITO DE VICHAMA

Dios Vichama. Foto: Vichama.com


Miguel Angel Silva, vía Huacho.info

Sobre el origen del hombre en el Perú, existen muchos mitos, dependiendo de la región donde se habitase (entiéndase las tres regiones naturales). Una de estos mitos, se ubica en lo que es actualmente el distrito de Végueta (provincia de Huaura).

Aunque nuestros antepasados, no tuvieron una escritura, aún estudiada, es gracias a la llegada de los españoles con una visión evangelizadora, emprendida por los sacerdotes de las órdenes religiosas, es que se ha podido recopilar la versión de forma oral y puesta en los libros.

Uno de los mitos en cuanto al origen del hombre en la costa peruana, es tomada por el mestizo Gómez Suárez de Figueroa más conocido como Inca Garcilazo de la Vega (Cusco 1,539 – Córdova 1,616) y del sacerdote de la orden de San Agustín Antonio de la Calancha (Chuquisaca 1,583 – Lima 1,654). El relato que a continuación presentamos se encuentra en su obra: Corónica moralizada del orden de San Agustín en el Perú, publicada el primer tomo en 1,638 y el segundo en 1,653.


“Pachakamaq decidió un buen día crear a un hombre y a una mujer. Pero una vez les hubo dado forma humana y vida, no se preocupó más de ellos. Y aquel hombre y aquella mujer empezaron a pasar hambre. Tanto padecieron que, al final, el hombre murió, agotada su resistencia. La pobre mujer al verse sola, desesperada y hambrienta, salió un día a extraer raíces para alimentarse y empezó a increpar al Sol entre sollozos. Al oír tan tristes lamentos, el Sol se compadeció de la desdichada y bajó a la tierra, envuelto en un manto centellante, y le infundió sus rayos fecundándola. A los cuatro días, con enorme gozo para ella, parió un hijo. Dio las gracias la mujer, al Sol, por el bien que le había hecho.

Pachakamaq, entró en celos al ver que el Sol había intervenido en su obra, la siguió, y cesando vio que el astro rey había desaparecido, le arrebató al semidios recién nacido y sin atender los gritos de la madre infeliz, lo mató, despedazándolo en menudas partes su cuerpecito. La mujer imploró al Sol para que diera castigo a Pachakamaq, y éste asustado de que lo encontrara con los restos sangrantes del niño, hizo un hoyo y lo enterró rápidamente. Pero Pachakamaq quiso remediar la falta de alimentos de la mujer y procedió a sembrar los dientes del pequeño y de ellos nació apretado el maíz. Sembró las costillas y los huesos y de ellos nacieron las yucas y las demás frutas de esta tierra. Sembró la carne y de allí procedieron los pepinos, los pacaes y demás árboles y desde entonces hubo abundancia de alimentos y no se conoció hambre sobre la tierra. Pero no se aplacó la madre, porque cada fruto tenía que recordar a su hijo y a un fiscal de su agravio, y no cesó de clamar al Sol el justo castigo para el malvado. Al oír aquello, el dios se condolió de la pobre mujer y se enfureció contra Pachakamaq. Al instante bajó a la tierra para castigarle, pero aquel se ocultó donde sabía que jamás penetraban los rayos del sol. El dios para poner remedio a sus penas mandó a la madre que le entregara el ombligo y el cordón umbilical del niño muerto y ella se lo dio. Con ello creó un nuevo hijo y se lo dio a la madre diciéndole: toma y envuelve en mantillas a este niño que llora y se llamará Vichama. Esta vez nadie te lo arrebatará porque yo velaré por él durante el día, y de noche lo pondré bajo custodia de la luna. La madre lo hizo así y crió al infante que iba desarrollando muy hermoso y ya joven; quiso andar el mundo como su padre el Sol.

Vichama, se apartó de su madre, y anduvo leguas y leguas, y estuvo lejos de los suyos largo tiempo, y decidió regresar a su tierra natal. Cuando estuvo cerca del sitio donde tenían la choza, él y su madre, quedó muy extrañado al ver que cerca de allí habían otras cabañas. Entró a su choza y no encontró a su madre, salió a fuera y se halló ante una multitud de hombres y mujeres que jamás había visto.

Aprovechando la ausencia del muchacho, Pachakamaq mató a la mujer que ya estaba vieja, y su cuerpo la dividió en pequeños trozos y los dio a comer a gallinazos y cóndores. Sus cabellos y huesos, los guardó escondidos a orillas del mar, y púsose a crear los hombres y mujeres que poblaban el mundo. Vichama, lleno de ira comenzó a buscar a Pachakamaq para matarle. Pachakamaq decidió sumergirse en el fondo de las aguas del océano, donde ahora se levanta su templo, y ahí permaneció para siempre. Vichama, lleno de dolor, dirigió su ira a la gente que Pachakamaq había creado, considerando que eran sus cómplices. Invocó a su padre el Sol y al instante lanzando una maldición convirtió en piedra a los pobladores.

Vichama, comenzó a buscar los huesos de su madre para poder resucitarla, buscando al tercer día encontró los restos de la pobre mujer, los juntó, les echó un poco de arena, e invocó a su padre y al instante su madre apareció lleno de vida.

Vichama pidió a su padre el sol, que convirtiera a las piedras en huacas, algunas distribuidas en la costa para que fueran objeto de culto y otras las pusieron dentro del mar que son peñones y escollos que hay frente al litoral y a la cuales ofrecían cada año láminas de plata, chicha y espiga. Entre éstas huacas existió Anat, un pequeño islote que decían haber sido el kuraka de este nombre.

Viendo Vichama que el mundo estaba sin hombres, le rogó que hiciera una nueva creación y él dejó caer entonces tres huevos, una de oro, el segundo de plata y el último de cobre. Del huevo de oro salieron los kurakas, y los nobles principales o segundas personas; del de plata, las mujeres de éstos y del de cobre los plebeyos o sea los mitayos y sus mujeres.

Este mito era creído entre los indios de Huaura, Supe, Barranca, Aucallama, Huacho y Végueta.

11 mayo 2008

QUIÉN FUE CAHUIDE

Cahuide, héroe de los incas. Foto: Kunturart

Durante la gran rebelión de Manco Inca por la reconquista del Cusco y el Tahuantinsuyo (1536) sobresalió la figura de un gran general incaico. Muchos lo conocen como Cahuide, aunque su verdadero nombre pudo ser Kullash o Tito Cusi Huallpa. Este guerrero defendió hasta que pudieron sus fuerzas el famoso torreón de Muyucmarca, en Sacsayhuaman. Al verlo perdido prefirió inmolarse arrojándose al vacío, antes que caer en manos de los españoles que le ofrecían respetar su vida si se entregaba.

Sin embargo, a través de Marco Sifuentes y Renzo Guerrero me enteré que el presidente Alan García calificó Cahuide de haber sido un cobarde. En los blogs de los citados periodistas muchos han mostrado su indignación ante ese injusto adjetivo contra el legendario guerrero. Para conocer quién fue Cahuide a continuación citamos a dos grandes historiadores: José Tamayo Herrera y Antonio del Busto. Ambos estudiosos, basándose en crónicas de testigos del siglo XVI, muestran su admiración por el épico Cahuide y lo recuerdan como un héroe de la resistencia inca. Más abajo, va un vídeo del torreón de Muyucmarca, donde se atrincheraron los héroes incas de 1536.


El asalto de los españoles a Sacsayhuaman (1)
José Tamayo

Los españoles desesperados decidieron en un acto de audacia tomar la fortaleza de Sacsayhuamán, la cual atacaron por el lado del río Saphy, al mando de Juan Pizarro. Conocedores de la técnica militar para expugnar fortalezas, lograron tomarla por asalto, no sin dejar cientos de cañaris muertos en el foso, sobre cuyos cuerpos pasó la caballería. Juan Pizarro murió a consecuencia de la toma de Sacsayhuaman. En la defensa por la fortaleza, un fornido y heroico orejón cusqueño, defendió hasta el fin el torreón de Muyucmarca y antes de rendirse o caer prisionero prefirió arrojarse de la cima del torreón. La leyenda lo conoce con el erróneo nombre de Cahuide.

Cahuide (2)
Antonio del Busto

Cahuide , el jefe de la fortaleza, ligado a Manco Inca por el juramento de los vasos de oro, se comportó entonces como un héroe clásico, pues – anotará el cronista- “no se escribe de romano ninguno hacer lo que hacía y después hizo”. Efectivamente, al ver lo que ocurría, “con una porra en la mano andaba discurriendo por todas partes, y al indio que iba cobarde, luego con ella le hacía pedazos, echándole abajo; en este tiempo le dieron dos saetadas e hizo tan poco caso dellas como si no le tocaran, e viendo que su gente del todo aflojaban y los españoles por las escalas y por todas partes cada hora le apretaban más, no teniendo con qué pelear, viendo calara la perdición de toda, arrojó la porra que tenía en las manos a los cristianos, y tomando pedazos de tierra la mordía fregándose con ella la casa con tanta congoja y bascas que no se puede decir. Y no pudiendo sufrir ver a sus ojos entrarse la fortaleza, conociendo que entrada era forzado morir según la promesa (que) había hecho el Inga, se echó del alto de la fortaleza abajo porque no triunfasen dél”.

Fuentes:

1. TAMAYO HERRERA, José, Historia del Perú, Conquista y Colonia, p. 48.

2. DEL BUSTO DUTHURBURU, José Antonio, La Conquista del Perú, p. 236.


VÍDEO DE SACSAYHUAMAN, DONDE COMBATIÓ Y MURIÓ CAHUIDE EN 1536.

CAUSAS DE LA CREACIÓN DEL VIRREINATO DEL PERÚ


Vía Crónicas del Perú de Juan Candela Alva:

Durante el gobierno del rey Carlos I Habsburgo (llamado Carlos V en Alemania) se crea el Virreinato del Perú a través de la Real Cédula de Barcelona dada el 20 de noviembre de 1542, esto se realizó en el marco de las Nuevas Leyes (las cuales buscaban fortalecer a la corona española).

Entre las causas que promovieron la creación del virreinato podemos destacar el excesivo poder que tenían los encomenderos (quienes explotaban la mano de obra indígena), las guerras entre los conquistadores (las dos primeras guerras civiles) y la resistencia Inca en Vilcabamba (comandada por Manco Inca). Todo ello no le permitía a la corona ejercer su poder plenamente, extraer los recursos de sus nuevas provincias y "proteger" a los nativos.

El primer Virrey nombrado para el Perú fue Blasco Nuñez Vela, éste llegó en 1544 y trató de imponer las Nuevas Leyes que modificaban las encomiendas (las cuales dejaban de ser perpetuas). Ante esto Gonzalo Pizarro se rebela y consigue derrotar al virrey Blasco Nuñez en la Batalla de Iñaquito (luego del enfrentamiento el virrey fue ejecutado).

La rebelión de los grandes encomenderos puso en peligro al naciente virreinato, pero la eficaz labor del Pacificador Pedro de la Gasca contra Gonzalo Pizarro consiguió que se inicie la consolidación del poder de la corona española. El segundo virrey fue Antonio de Mendoza (quien tuvo un breve mandato pues murió en Lima) y el tercero Andrés Hurtado de Mendoza, éste consiguió que Sayri Túpac aceptase el requerimiento (el inca aceptaba ser vasallo del rey de España). Finalmente el gran organizador del virreinato fue Francisco de Toledo quien llega al Perú durante el gobierno de Felipe II, el virrey Toledo acabó con la rebelión de Vilcabamba y reglamento la mita minera.

TRATADO DE TORDESILLAS

Mapa de las bulas alejandrinas y el tratado de Tordesillas. Fuente: Odisea

División del mundo entre Portugal y España (1494)
Pablo Macera

Los viajes y descubrimientos de Colón plantearon un serio conflicto entre Portugal y España. España pretendía que estuvieran bajo su dominio todas las islas, mares y tierras al Occidente del Atlántico.

Portugal a su vez reclamaba el cumplimiento del Tratado de 1481 (anterior a las expediciones de Colón). De acuerdo a ese Tratado pertenecía a Portugal toda la zona al sur de los Azores. Aunque en ésa época nadie en Europa conocía la existencia de América ni lo que había al occidente del Atlántico.

La línea de 1481 resultaba insostenible en 1492 desde el punto de vista de España ante la nueva situación mundial creada por el primer viaje de Colón. Los Reyes Católicos consiguieron que el Papa Alejandro VI (español de nacimiento), expidiera en 1493 unas bulas por las cuales España recibía en concesión las islas recién descubiertas. El Papa compartía entonces las nociones geográficas de su tiempo e ignoraba (como tampoco sabía Colón) que se había encontrado un Nuevo Mundo. Por eso las bulas se refieren a las Islas. El Papa creía que eran de su propiedad las islas al occidente de Europa. De acuerdo a ese principio había otorgado Irlanda al Rey de Inglaterra en el siglo XII y había dado también a Portugal jurisdicción sobre las islas de Madeira, Cabo Verde, y Azores.

La Línea del Papa no fue aceptada por los Reyes Portugueses porque temían que esa Línea pasaba por el medio del Océano y dejaba a Portugal sin tocar isla ni tierra firme.

Por todas esas razones se impuso una negociación directa que incluyó en el Tratado de Tordesillas que permitió a Portugal ocupar legalmente (desde el punto de vista de la legalidad europea) las costas brasileñas de Sudamérica.

En vez de las 100 leguas de la línea papal, Tordesillas fijaba 370 leguas al Occidente de las islas de Cabo Verde como zona de influencia portuguesa. A partir de allí en adelante comenzaba la jurisdicción de España.

Esta línea nunca fue bien recibida por ninguno de los dos países. Hubo duda sobre el modo de contar las leguas (¿marinas, terrestres?. ¿Desde dónde debían contarse?, et.). Fue así como Portugal siguió extendiendo sus dominios en el interior de la Amazonía que teóricamente estaba en la zona española. Mientras que España, a su vez, ocupaba Filipinas durante el siglo XVI, dentro de la zona de influencia portuguesa.

* PABLO MACERA: Historia del Perú 2.

KJARKAS - LLORANDO SE FUE

Un clásico de la música latinoamericana. Los Kjarkas de Bolivia y "Llorando se fue":

"NO SE PUEDE DESCARTAR EL ORIGEN TIAHUANACO DE LOS INCAS"

Niña en balsa de totora del Lago Titicaca. Foto: Flickr

El historiador Juan Candela nos envía su respuesta al arqueólogo Joaquín Narváez. El primero defiende la teoría del Waldemar Espinoza sobre el origen tiahuanaco de los incas, mientras que el segundo sostiene que no hay pruebas arqueólogicas o lingüísticas de tal planteamiento. Todos los aportes son bienvenidos, en busca del verdadero origen de la etnia inca, los forjadores del Tahuantinsuyo.

RESPUESTA A JOAQUÍN NARVÁEZ
Hola Joaquín

Me da gusto que aceptes que el pasado prehispánico no puede ser determinado por los estudios arqueológicos, ha sido muy bueno que aclares “las verdades” de la arqueología que propusiste y coincido contigo que es lamentable que muchos datos se hayan perdido para siempre para la historia debido a que tuvimos una sociedad prehispana sin escritura.

Me da mucho gusto también que hayas aclarado tu posición sobre tus críticas a la teoría de Waldemar Espinoza sobre el origen de los Incas, ha sido fundamental que afirmes que no descartas la teoría en mención por su sustento etnohistórico, sino porque los estudios arqueológicos no han encontrado evidencia material que respalde dicha posición y sobre las pruebas linguísticas que reclamas sería muy bueno que revises a Torero y sus estudios sobre la lengua Pukina.

Sobre las fuentes de Espinoza queda claro que utiliza crónicas, visitas y diversos tipos de información etnohistórica, que lastimosamente no podemos saber cuales fueron específicamente debido a que el Dr. Espinoza no utilizó pies de páginas o citas para demostrar sus planteamientos (Los Incas: 1997; pp 36-46).

Tus interrogantes sobre la manipulación histórica que pudieron hacer los Incas sobre su origen es válida, las versiones de las crónicas como ya te lo mencione no pueden ser leídas literalmente y allí entra a tallar el trabajo de los etnohistoriadores como Waldemar Espinoza o Franklin Pease.

En lo referente a Catari de Coquimbo, debo aceptar que cometí un error de redacción. Al plantear que tu pedías que se mencione de donde venia Catari yo hacia alusión a su origen étnico, mas no al espacio físico de procedencia. Luego si a ti te parece demasiado afirmar que los aymaras migraron de Coquimbo es tu punto de vista y debe respetarse como tal.

Una cuestión que me causa curiosidad es que niegas que en Coquimbo se hable o que se habló aymara, debo aclararte que al hablar de Coquimbo debes referirte no sólo al espacio actual (la IV región chilena) sino al norte del Chile moderno, donde aún subsisten comunidades aymaras; además dentro de las teorías del origen de la lengua aymara cabe la posibilidad que ésta se haya originado en el norte chileno (http://www.aymara.org/historia-aymara.html), yo no soy lingüista y seria bueno que un especialista nos brinde información sobre las diversas teorías sobre el origen de la lengua aymara. En el aspecto lingüístico también mencionas que en el Altiplano siempre se hablo aymara, bueno Alfredo Torero plantea que el aymara recién llegó a la vertiente marítima y oriental del Collao con los lupaca, el mismo autor menciona que incluso en el siglo XVI existían comunidades puquina-hablantes en el altiplano (Bonavia: 1991, pág. 439).

En lo relacionado a la aclaración de tus cuestionamientos, tu buscas evidencia material y ello es comprensible por tu formación arqueológica, las ciudades de Tiahauanaco y Cusco tienen construcciones distintas, pero debes de recordar que el Cusco original fue modificado por Pachacútec, es posible que ahí se haya perdido la similitud en las construcciones pero no la distribución espacial planteada por Kolata.

Sobre la deidad de las varas mencionas que los incas no lo representan, bueno es posible en este punto que los incas hayan modificado su imagen o quizá hayan re-direccionado su culto al asociarlo a otra imagen como la del sol. No debemos olvidar que el nombre asociado al dios de las varas es el de Wiracocha, el cual era una divinidad muy importante en el mundo Inca, además Sarmiento cuenta que Wiracocha llevaba un báculo o vara (http://prehistoriapiura.tripod.com/piura_wiracocha.htm).

Luego tus datos climáticos son interesantes, pero no son los únicos, recuerda que aparte de Thompson hay otros estudiosos (Paulsen, Mercer) que plantean otras cronologías para los cambios climáticos entre el siglo XI al XVI. Para terminar con los datos referentes al clima, tú niegas el desarrollo de un trastorno climático en el siglo XI asociado al colapso Tiahuanaco, pero hay arqueólogos como Makowsky que plantean que hubo una serie de sequías antes del paleo niño de 1100, para mí ello pudo provocar el colapso Tiahuanaco.

En tu resumen planteas que las narraciones sobre el origen Inca desde el altiplano tomadas en el siglo XVI pudieron haber sido inventadas por los Incas, bueno sólo debes de recordar que dichas narraciones fueron tomadas por los cronistas y son mitos los cuales de por si tienen hechos irreales (Kauffmann:2002; pág. 582) y por ello deben de ser analizados etnohistóricamente, no se deben de creer literalmente.

Atentamente

Juan Candela Alva

BIBLIOGRAFÍA

BONAVIA, Duccio
"Perú hombre e historia. De los orígenes al siglo XV".Ediciones Edubanco.Lima. 1991

ESPINOZA, Waldemar
"Los Incas. Economía, sociedad y estado en la era del Tahuantinsuyo". Amaru Editores. Lima. 1997

KAUFFMMAN, Federico
"Historia y arte del Perú antiguo".Tomo 3. La República-Peisa. Lima.2002

MAKOWSKY, Krzysztof
"Primeras Civilizaciones". Enciclopedia Temática tomo IX.El Comercio. Lima 2004